Sacramento

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Introduzione

Sacramento Nella teologia cristiana, atto liturgico attraverso il quale si comunica la grazia di Cristo. Secondo la definizione di sant’Agostino, i sacramenti sono “segni esterni e visibili di una grazia interiore e spirituale”.

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Il sacramento nel Nuovo Testamento

La parola “sacramento” non appare nel Nuovo Testamento, benché in esso siano citati il battesimo e l’eucaristia. Il fondamento neotestamentario dell’istituzione dei sacramenti è reperibile nella dottrina del “mistero”, termine che nelle Chiese ortodosse indica ancora oggi il sacramento. Nel Nuovo Testamento la parola “mistero” si riferisce al piano divino per la redenzione del mondo in Cristo, nascosto a chi non crede ma rivelato a chi ha fede (Efesini 1:9-10).

Per il cristiano l’azione salvifica di Cristo è manifestata e resa accessibile alla Chiesa specialmente in virtù di determinati atti liturgici come il battesimo e l’eucaristia; tali atti vennero tradotti in greco con il termine “misteri”, forse in analogia con i culti misterici.

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Da mistero a sacramento

All’inizio del III secolo Tertulliano tradusse in latino la parola greca mystérion (“mistero”) come sacramentum, termine che in epoca precristiana indicava il pegno di un’azione futura ponendo l’accento sull’oggetto dato in pegno, mentre nell’accezione cristiana focalizzava l’attenzione sull’acqua del battesimo e sul pane e sul vino dell’eucaristia. Le sfumature semantiche sussistenti tra “mistero” e “sacramento” sono in parte all’origine del diverso carattere della teologia sacramentaria occidentale e orientale.

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Sacramenti e segni

I sacramenti sono talvolta detti “segni”. Per la teologia cattolica e buona parte di quella protestante essi sono considerati segni efficaci, che producono la realtà che rappresentano; parte della teologia protestante considera invece i sacramenti “segni estrinseci”, che richiamano semplicemente al credente la realtà interiore della grazia.