3.

Materialismo e meccanicismo

Nell'età moderna il materialismo atomistico, che era stato osteggiato in tutto il Medioevo cristiano, trovò nuove basi metodologiche e scientifiche nella visione meccanicistica della natura. Nel Seicento il filosofo inglese Thomas Hobbes pervenne a una forma di monismo materialistico, sostenendo che tutto ciò che esiste è riconducibile a corpi e può essere inteso in termini di materia e di movimento. Non solo la percezione sensoriale è spiegabile come modificazione indotta dall'oggetto corporeo sui nostri organi di senso, ma anche i fenomeni di tipo psichico, che altri filosofi ritenevano di natura spirituale e attribuivano all'anima, sono interpretabili come effetti di particolari movimenti dell'organismo. Questo modello materialistico e meccanicistico di spiegazione non riguarda solamente lo studio dei corpi naturali, ma viene applicato anche a quel corpo artificiale che è la società, composta da una molteplicità di 'atomi', ovvero di individui.

Queste suggestioni teoriche sono riprese nel Settecento da alcuni pensatori illuministi, che fecero del materialismo un'arma teorica da contrapporre all'egemonia culturale della Chiesa e della tradizione religiosa. Furono filosofi materialisti Diderot, Holbach, Helvétius, che a diversi livelli si impegnarono in tentativi di spiegazione materialistica della natura vivente e delle stesse funzioni psichiche. Il medico La Mettrie teorizzò, dal canto suo, una concezione dell'uomo come macchina, per la quale anche le attività che sembrano funzioni dell'anima (dalle sensazioni al pensiero) possono essere spiegate come modificazioni della materia.

Queste idee trovarono un certo seguito anche nell'Ottocento, in particolare da parte di filosofi positivisti tedeschi, come Jacob Moleschott (1822-1893), Karl Vogt (1817-1895) ed Ernst Haeckel (1834-1919), i quali fondarono le loro dottrine materialistiche sulla generalizzazione di risultati di indagini biologiche e su ipotesi evoluzionistiche.